ATLE KITTANG: KNUT HAMSUN – DAS NACHSPIEL

Knut Hamsuns Text, der am meisten Aufsehen erregte und zugleich am schwersten zu verstehen war, ist der Nachruf auf Adolf Hitler, den der Dichter am 7. Mai 1945 – dem Tag vor der Befreiung – in der Aftenposten veröffentlichte. Darin wird der deutsche Diktator als „Kämpfer für die Menschheit und Prediger des Evangeliums der Gerechtigkeit für alle Nationen“, als „Reformist höchsten Ranges“ gepriesen; doch er habe das Pech gehabt, „in einer Zeit beispielloser Brutalität zu wirken, die ihn letztlich zu Fall brachte“. Die Schlussbemerkung übertrifft die meisten anderen an blinder Loyalität: „So wagt es der gewöhnliche Westeuropäer, Adolf Hitler anzusehen. Und wir, seine engsten Anhänger, verneigen uns nun vor seinem Tod.“

Der Hitler-Nachruf wird für immer den dunklen Fleck in Knut Hamsuns Vermächtnis symbolisieren. In seiner offenkundigen Absurdität ist er auch Teil des Rätsels um Knut Hamsun. Warum schrieb Hamsun den Nachruf so, wie er ihn schrieb – warum überhaupt einen? Wir wissen, dass Hitler nach der berühmten Begegnung der beiden 1943 in Berchtesgaden nicht gerade hohes Ansehen bei dem Dichter genoss. War es also vielleicht das Bedürfnis, bis zum Schluss stur an einer Überzeugung festzuhalten, die er so kompromisslos zum Ausdruck brachte? Oder war es „aus Ritterlichkeit“, wie er selbst später gesagt haben soll? Doch er muss gewusst haben, dass dies sein Bild als unversöhnlicher Nazi nur verstärken und seine Position in der drohenden Auseinandersetzung schwächen würde. Ist es vielleicht vielmehr so ​​etwas Simples wie die grenzenlose Naivität eines sozial isolierten alten Mannes, die wir hier erleben?

Die meisten Handlungen haben einen komplexen kausalen Zusammenhang, daher müssen wir wohl all diese Gründe berücksichtigen, um zu erklären, warum Hamsun an einem Maitag im Jahr 1945 so handelte. Doch vielleicht gab es noch ein anderes Bedürfnis, das zum Ausdruck kam: das Bedürfnis zu provozieren. Betrachtet man Hamsuns Leben und Werk als Ganzes, so entsteht der Eindruck, dass in ihm zeitlebens ein pulsierender Drang zum Arzttum schlummerte . Es gibt eine Linie, die von der Provokation im Nachruf zurückreicht bis ins Jahr 1920, als er den Nobelpreis für sein Bauernidyll über Isak Sellanraa und sein Volk erhielt und gleichzeitig eine ganz besondere Antwort auf seine eigenen „Feldfrüchte“ gab: Er schenkte seinem erwartungsvollen Publikum eines seiner bittersten Bücher, den Roman über den kastrierten Oliver Andersen und dessen trügerisches Familienleben in der hamsunischen Kleinstadt. Doch dies ist derselbe Hamsun, der bereits 1879 mit seinen arroganten Zeitungsartikeln über den Kirchenliedgesang in Hardanger eine ganze Landgemeinde verärgerte und der 1891 mit seinen literarischen Vorträgen die gesamte zeitgenössische europäische Literatur in den Schatten stellte. Und wenn er 1892 gegen Ende der „Geheimnisse“ beschreibt, wie Nagel sein verführerisches Geigenspiel auf dem Basar mit einigen „schrecklichen Schlägen, einem verzweifelten Heulen, einem so unmöglichen, so widerwärtigen Klagelaut, dass niemand wusste, wohin er führen sollte“, beendet – ist das nicht eine Art prophetisches Bild jener Geräusche, die der Hitler-Nachruf in die Euphorie der Maifeierlichkeiten 1945 einfließen lassen sollte?

So viele Fragen. Doch Hamsuns Geheimnis liegt nicht primär in der Mischung aus Provokation und Verführung, die ebenfalls charakteristisch für seinen Stil ist. Es liegt vielmehr in der verstörenden Natur seiner Texte. Sie stellen unsere Vorstellungen von Richtig und Falsch infrage, wecken in uns ein wohliges Gefühl, das uns aus dem Hier und Jetzt reißt, konfrontieren uns mit dem Unsicheren und Bedrohlichen des Daseins – und zwingen uns oft zur Selbstverteidigung, zum klaren Widerstand gegen die in ihnen wohnende provokante Kraft.

Während des Krieges und in den turbulenten Friedenszeiten wurden seine Bücher zerstört oder entsorgt. Nach dem Prozess, dem Urteil und seinem Tod 1952 hielten die meisten wohl sowohl den Dichter als auch sein Werk bestenfalls für Literaturgeschichte. Doch 1954 veröffentlichte Gyldendal „Samlede werker“ neu. Und als sein hundertster Geburtstag mit einer Feier begangen wurde, die zehn Jahre zuvor noch undenkbar gewesen war, wurde er so viel gelesen wie vor dem Krieg. Seitdem erscheinen seine Bücher in immer neuen Ausgaben und Auflagen und werden von immer neuen Lesergenerationen verschlungen. Johan Borgen erzählte zu seiner Zeit, wie er darum kämpfen musste, sich vom Einfluss des Hamsun-Stils zu lösen und seinen eigenen Ton zu finden. Auch heute noch hallt Hamsun in den Werken einiger unserer populärsten Prosaautoren nach, obwohl es unter jungen Schriftstellern immer noch Stimmen gibt, die sein Schreiben für oberflächlich und politisch verwerflich halten.

All dies gehört zu Hamsuns Vermächtnis und prägt es in einer klassischen, paradoxen Verstrickung von Liebe und Hass. Die Psychologie kennt dafür einen Begriff: Ambivalenz. Mehr als fünfzig Jahre nach seinem Tod ist Hamsun neben Ibsen unser einziger international anerkannter Dichter. Doch er wird niemals den Status einer unumstrittenen Ikone erlangen. Im Gegenteil: Jedes Mal, wenn ein Vorschlag zur offiziellen Ehrung seines Andenkens gemacht wird (etwa durch eine Büste, eine Straßenbenennung oder Ähnliches), flammt die kollektive Empörung wieder auf. In den letzten Jahren haben auch die Diskussionen über Kunst und Politik in seinen Werken unter Kritikern und Akademikern neuen Aufschwung erlebt. Viele haben schriftlich und mündlich neue und alte Argumente vorgebracht, wonach sein Werk von Anfang bis Ende den Weg eines Dichters in den Nationalsozialismus widerspiegelt. Auf einem Seminar in Deutschland im Jahr 1997 wurde sogar behauptet, dass Hamsuns „Verrat an der Literatur“ ihm unauslöschlich als Schande anhafte.

Unsere Ambivalenz gegenüber Hamsuns Büchern ist jedoch kein reines Nachkriegsphänomen. „Geheimnisse “, das neben „Hunger“ zu den wichtigsten Prosawerken der frühen europäischen Moderne zählt, wurde bei seinem Erscheinen 1892 überwiegend negativ aufgenommen. Mehr noch: Der Autor selbst wurde beschuldigt, ebenso ein Scharlatan und Betrüger wie die Hauptfigur zu sein. Die Poesie und die bittersüße Liebesgeschichte in „Pan“ verführten zwar seine Zeitgenossen, doch die „ersten Romane“ „ Redaktør Lynge “ und „Ny jord“ , die aus derselben Zeit stammen, wurden äußerst unfreundlich aufgenommen. Die zeitgenössische Kritik spielte die brillanten autobiografischen Erzählungen „Im Abenteuerland“ , „Unter dem Herbststern“ und „Ein Wanderer spielt mit gedämpfter Stimme“ herunter . Mit den sozialsatirischen Segelfoss-Romanen und der Bauernidylle „Markens grøde“ festigte Hamsun dann endgültig seine Machtposition bei Kritikern und Lesern. Eigentlich hätte uns dieser Erfolg zum Nachdenken anregen sollen, denn gerade in solchen Büchern zeigt sich Hamsun von seiner ideologischsten Seite. „Die Frauen am Wasserhahn“ traf wohl ein erwartungsvolles Publikum, das nach dem Nobelpreis Besseres erwartet hatte. Erst ein Thomas Mann erkannte, dass der Roman auch die notwendige Bedeutung von Fantasie und Kunst im menschlichen Leben thematisiert. Mit den August-Romanen verführte Hamsun seine Leser erneut. Warum also rundete er sein literarisches Schaffen mit dem unbefriedigenden und völlig illusionslosen Roman über den Müßiggänger und „Hippie“ Abel Brodersen ab: „Der Ring endete “?

Die Rezeptionsgeschichte Hamsuns ist somit ein ständiges Auf und Ab zwischen Verführung und Provokation, zwischen Begeisterung und Enttäuschung. Doch es sollte noch lange dauern, bis sich die Ambivalenz entlang politisch-ideologischer Fronten verfestigte. Ab etwa 1910 ließen sich die Positionen und die Aggressivität vieler seiner Beiträge zu aktuellen Zeitungsdebatten (etwa über Kindstötung, Sprachpolitik oder die schädlichen Auswirkungen des Tourismus auf die Gesundheit der Bevölkerung) kaum noch erklären. Seine prodeutschen Tendenzen waren schon lange vor dem Ersten Weltkrieg erkennbar, ebenso wie seine negative Sicht auf England. Doch viele teilten diese Ansichten im neutralen Norwegen – und auch anderswo in den nordischen Ländern jener Zeit. Erst mit der Stärkung der Arbeiterbewegung in der Zwischenkriegszeit und der zunehmenden Schärfe der Fronten im Arbeits- und Gesellschaftsleben nahm die Kritik ideologische Züge an. Auch hier bedurfte es jedoch einer Provokation, bevor sie eine präzise Formulierung fand. Hamsuns berühmter Angriff auf den deutschen Pazifisten Carl von Ossietzky markierte einen Wendepunkt. Doch gleichzeitig, etwa Mitte der 1930er Jahre, trat ein weiteres typisches Merkmal der Hamsun-Rezeption zutage: das Bedürfnis, zwischen dem gesellschaftlichen Akteur und dem Dichter zu unterscheiden. „Seine Selbstverherrlichung liegt in der Reaktion, aber der tiefste Kern seiner Dichtung ist davon unbefleckt“, schrieb der kommunistische Dichterkollege Nordahl Grieg 1936. Aber schwingt in solchen Charakterisierungen nicht der Bumerang mit? Ist die von Grieg als tiefster Kern von Hamsuns Dichtung angesehene Natur- und Lebensbetrachtung nicht genau jene Naturideologie, die die Nationalsozialisten als Köder nutzten, um in Deutschland und anderen Ländern erfolgreich Anhänger zu gewinnen? Wenn nicht, dann war sie die ideologische Grundlage ihrer zivilisationszerstörenden Aktivitäten? Das war zumindest Leo Löwenthals Meinung, als er 1937 die erste systematische ideologische Kritik an Hamsuns Schriften veröffentlichte. Seitdem gab es eine Reihe weiterer Kritiken – aber nur wenige erreichten Löwenthals Niveau.

Ein weiteres Paradoxon in unserem Verhältnis zu Hamsun – und damit zu seinem Vermächtnis: Was wir an seinen Büchern lieben, sollten wir wohl mit größter Skepsis betrachten. Und umgekehrt: Was wir zunächst als fremd und etwas unheimlich empfinden, sollten wir vielleicht mit größter Aufmerksamkeit studieren. Warum? Wahrscheinlich, weil es nur allzu menschlich ist, das Sichere und Vertraute zu suchen und vor dem Unsicheren und Unbekannten zurückzuschrecken. Dies hängt mit den sozialpsychologischen Grundlagen des Kunsterlebens zusammen – denn unsere Kunsterfahrungen sind nicht nur subjektiv, sondern in hohem Maße auch soziale Phänomene. Es hat aber auch mit Moral zu tun – mit der Moral der Kunst und unserem moralischen Verhältnis zur Kunst.

Hinter dem Namen Knut Hamsun verbergen sich viele Gestalten. Welche von ihnen ist die wahre? Der Wanderhändler, der Gelegenheitsarbeiter, der amerikanische Reisende? Oder der sesshafte Bauer und Patriarch mit Wohnsitz in Skogheim oder Nørholm? Der neckische, provokante und nach Publicity gierende Dozent seiner Jugend? Oder der moralisierende und reaktionäre Prediger, der später in Erscheinung trat? Der Anarchist oder der Nazi? Die Fragen sind rhetorisch. Der Autor und die Person Knut Hamsun ist genau diese Ansammlung vieler widerstreitender Persönlichkeiten; die wichtigste Grundlage seines poetischen Erbes ist wohl das dynamische Zusammenspiel dieser Persönlichkeiten. Manchmal wird dieses Zusammenspiel von Gestalten dominiert, mit denen man nicht leicht sympathisieren kann. Doch selbst wenn Hamsuns reaktionäre Predigerstimme am lautesten erklingt, ist es seltsamerweise der wurzellose Wanderer, der immer noch die Feder führt. So verhält es sich auch mit „Die Ernte des Feldes“ . Der Autor des Romans ähnelt eher dem paradoxen Wanderer Geissler als dem beständigen Isak Sellanraa, obwohl der Schwerpunkt auf Isak Hamsuns Predigten liegt.

Hamsuns Epilog „ Auf überwucherten Pfaden“ ruft auch heute, sechzig Jahre später, noch Empörung hervor, weil der Dichter nicht das tut, was wir von ihm fordern und erwarten: seine Fehler einzugestehen und seine Sünden zu bereuen. Stattdessen stilisiert er sich zum Opfer des Rechtssystems und der Psychiatrie oder weicht aus, verstellt sich und spricht über völlig andere, mitunter beschämend erfundene Dinge. In unserer moralischen Selbstgerechtigkeit halten wir ihn für die Rolle verantwortlich, die ihm alle guten Norweger der Nachkriegszeit gern zugedacht hätten: die des reuigen Sünders. In den am wenigsten einprägsamen Abschnitten des Buches (dem Brief an den Generalstaatsanwalt und dem Plädoyer vor Gericht) schlüpft Hamsun in die gegenteilige und beinahe ebenso willkommene Rolle des selbstgerechten Nazis ohne Reue. In dieser Aporie gefangen ist der gesamte moralische Streit um Hamsuns Vermächtnis. Und in dieser Aporie verliert Hamsuns Kunst ihren Platz. Dass es dennoch überlebt hat – nicht nur in „Auf zugewachsenen Pfaden“ , sondern auch für die Nachwelt –, grenzt an ein Wunder. Denn wenn Hamsun weiterhin über seine Erlebnisse schreibt, seine eigene überraschende Sicht auf Liebe und Leben hinter einem Martin Enevoldsen, einer Ol’Hansa, einer Pat und einer Nut verbirgt, einen fiktiven Dialog zwischen streitenden Ehepartnern erschafft, um eine Versöhnung vorzutäuschen, die ihm das wirkliche Leben vielleicht verwehrt, dann erkennt er eine Freiheit, die das Leben überhaupt erst ermöglicht – selbst im höchsten Alter, in größter Demütigung, in tiefster Verwirrung über Recht und Unrecht.

Unserer robusten , selbstbewussten und bisweilen rachsüchtigen Moral steht eine andere, weit zerbrechlichere und doch mindestens ebenso beständige moralische Kraft gegenüber: die Dichtkunst selbst. Jeder, der „Auf überwucherten Pfaden“ mit Blick auf mehr als nur Hamsuns Kritik an der Psychiatrie und seine Verteidigungsrede gelesen hat, muss dies anerkennen. Die moralische Herausforderung für uns alle besteht darin, diese Anerkennung zuzulassen und das Vermächtnis des Dichters zu prägen.

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Atle Kittang ist Professor am Institut für Sprach-, Literatur- und Ästhetikwissenschaften der Universität Bergen.